Mitología Judía

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La mitología judía es un elemento literario importante del cuerpo del folclore que se encuentra en los textos sagrados y en las narraciones tradicionales que ayudan a explicar y simbolizar la cultura judía y el judaísmo. Los elementos de la mitología judía han tenido una profunda influencia en la mitología cristiana y en la mitología islámica, así como en la cultura mundial en general. La mitología cristiana heredó directamente muchas narraciones del pueblo judío, compartiendo en común las narrativas del Antiguo Testamento. La mitología islámica también comparte muchas de las mismas historias; Por ejemplo, un relato de la creación dividido en seis períodos, la leyenda de Abraham, las historias de Moisés y los israelitas, y muchos más.

Los mitos judaicos surgieron de muchas fuentes. La fuente primaria es la Biblia; Abarca un período entre el politeísmo y el monoteísmo, lo que permite un entorno rico para los mitos. Después de eso, gran parte del material mitológico se conservó y se elaboró, en los dos Talmuds, la literatura midrashic y la literatura mística, principalmente como se expresa en el Zohar. Existe más en Apócrifos, los Rollos del Mar Muerto y en varios textos escritos en arameo y griego, pero relacionados con el judaísmo.

Los judíos eran gente alfabetizada desde una fecha temprana. Dedicaron gran parte de sus tradiciones, creencias, leyendas y cuentos a la escritura, creando un vasto cuerpo de mitos y folclore. Mantuvieron un intercambio constante entre lo místico y lo práctico de la vida. El Talmud mismo, la piedra angular de la erudición judía, se divide en dos partes: Halakha, el cuerpo de leyes prácticas y tradiciones, y el Aggada, un cuerpo de cuentos y leyendas que explica la Biblia de forma homilética. Los dos sistemas no pueden ser verdaderamente separados en espíritu; La enseñanza, el derecho, el folklore, el maravilloso relato y el mito formal están todos entretejidos en una gran tradición.

Esta área contiene artículos relacionados con el judaísmo, personajes y eventos del Antiguo Testamento. Los personajes y eventos del Nuevo Testamento se pueden encontrar en el área de la mitología cristiana y la religión.

Índice
  1. Tanaj
  2. Creación del Mundo en la Mitología Judía
    1. El "mito del combate"
  3. Mito del Origen del Mundo
    1. Adán y Eva
    2. Jardín del Edén
    3. Sodoma y Gomorra
  4. Narrativa de inundación
  5. Los patriarcas en la biblia hebrea
  6. El éxodo
  7. Narrativas heroicas
    1. Gideon
    2. Sansón
    3. David y Goliath
  8. Torre de Babel en la Mitología Judía
  9. Vigilantes
  10. Influencia zoroastrica
    1. Historia lineal
  11. Talmud
    1. Shedim
    2. Sueños
    3. El Keresh y el Tigris de Bei Ilai
    4. Creencias populares tradicionales
    5. Plantando árboles de huppah
    6. Componentes mitológicos de la exégesis haggadic.
  12. Cultura popular Judía

Tanaj

La mitología judía contiene similitudes con los mitos de otras culturas del Medio Oriente. Los antiguos hebreos a menudo participaban en las prácticas religiosas de sus vecinos, adorando a otros dioses junto a Yahvé. Estas religiones paganas eran formas de adoración a la naturaleza: sus deidades personificaban fenómenos naturales como las tormentas y la fertilidad. Debido a su culto a la naturaleza, arguye Mircea Eliade, el paganismo del Cercano Oriente se expresó en "mitologías ricas y dramáticas" con "dioses fuertes y dinámicos" y "divinidades orgiásticas".

Los escritos de los profetas bíblicos, incluidos Isaías, Ezequiel y Jeremías, expresan un concepto de lo divino que es distinto de las mitologías de sus vecinos. En lugar de ver al Dios de Israel como un solo dios nacional, estos escritos describen a Yahvé como el único Dios del universo entero.

Los escritos proféticos condenaron la participación hebrea en la adoración de la naturaleza y no identificaron completamente lo divino con las fuerzas naturales. Al hacerlo, preparan el escenario para un nuevo tipo de mitología: una mitología con un solo Dios que existe más allá del mundo natural. [6] A diferencia de Tammuz, quien muere y revive junto con la vegetación, el Dios de los profetas hebreos existe más allá de la naturaleza y, por lo tanto, no está limitado por los ritmos naturales, como señaló Armstrong: "Donde los dioses babilónicos estaban involucrados en una batalla continua contra Las fuerzas del caos, y necesitaban los rituales del festival del año nuevo para restaurar sus energías, Yahvé puede simplemente descansar en el séptimo día, su trabajo completo ".

A través de la influencia de los profetas, la mitología judía mostraba cada vez más a Dios como alejado de la naturaleza y actuando independientemente de las fuerzas naturales. Por un lado, esto produjo una mitología que era, en cierto sentido, más compleja. En lugar de repetir eternamente un ciclo estacional de actos, Yahvé permaneció fuera de la naturaleza e intervino en él, produciendo eventos nuevos, históricamente sin precedentes; Eliade escribió: "Esa fue la teofanía de un tipo nuevo, hasta ahora desconocido: la intervención de Jahveh en la historia. Por lo tanto, fue algo irreversible e irrepetible. La caída de Jerusalén no repite la caída de Samaria: la ruina de Jerusalén presenta una nueva historia La teofanía, otra 'ira' de Jahveh. Jahveh se destaca del mundo de las abstracciones, de los símbolos y las generalidades; actúa en la historia y entra en relaciones con seres históricos reales ".

Por otro lado, este Dios trascendente era absolutamente único y difícil de relacionar con los humanos. Así, los mitos que rodeaban a Yahvé eran, en cierto sentido, menos complejos: no involucraban los actos de múltiples dioses antropomorfos. En este sentido, "Jahveh no está rodeado de mitos múltiples y variados", y no compartió las "mitologías ricas y dramáticas" de sus homólogos paganos.

Los profetas hebreos tuvieron que luchar contra la popularidad de los dioses de la naturaleza, y la mitología judía refleja esta lucha. Karen Armstrong ve el mito de la creación de Génesis 1 como algo compuesto para hacer precisamente esto: "como una polémica tranquila y equilibrada contra las antiguas cosmogonías beligerantes", particularmente el mito cosmogónico babilónico. La babilonia Enûma Eliš describe al dios Marduk ganando la realeza sobre los otros dioses, luchando contra el monstruo Tiamat y creando el mundo a partir de su cadáver. En contraste, Armstrong argumenta, en el relato del Génesis (y en el libro de Isaías que describe la victoria de Yahweh sobre el monstruo marino Leviatán); ella escribe: "el sol, la luna, las estrellas, el cielo y la tierra no son dioses por derecho propio, hostiles a Yahvé. Le están subordinados y creados para un fin puramente práctico. El monstruo marino no es Tiamat, pero sí La criatura de Dios y hace su voluntad ". Armstrong también nota que en el Salmo 82, Yahvé se levanta en el Concilio Divino y condena a las deidades paganas, diciendo que aunque sean dioses, morirán como mortales.

Creación del Mundo en la Mitología Judía

Dos historias de creación se encuentran en los primeros dos capítulos del Libro de Génesis. En el primer Elohim, la palabra genérica hebrea para Dios, crea los cielos y la tierra en seis días, luego descansa, bendice y santifica el séptimo. En la segunda historia, Dios, al que ahora hace referencia el nombre personal Yahvé, crea a Adán, el primer hombre, del polvo y lo coloca en el Jardín del Edén, donde se le da dominio sobre los animales. Eva, la primera mujer, es creada de Adán y como su compañera. Dios crea por mandato hablado y nombra los elementos del mundo a medida que los crea.

Génesis 1: 1–2: 3 orden de creación:

Día 1 - Creación de luz (y, por implicación, tiempo).
Día 2 - El firmamento. En Génesis 1:17 las estrellas están puestas en el firmamento.
Día 3 - Creando un anillo de océano alrededor de un solo continente circular. Dios no crea ni hace árboles ni plantas, sino que ordena a la tierra que los produzca.
Día 4: Dios pone "luces" en el firmamento para "gobernar" el día y la noche, refiriéndose al "sol" y "luna".
Día 5 - Creación de las criaturas vivientes.
Día 6 - Creación de primer hombre y mujer.
Día 7 - La creación es seguida por el descanso.

En la segunda historia (Génesis 2: 4-2: 25) el orden es diferente; Dios creó al hombre, el Jardín del Edén y plantó árboles, las criaturas vivientes y luego la primera mujer.

El "mito del combate"

Muchos de los vecinos de los hebreos tenían un "mito de combate" sobre el dios bueno que luchaba contra el demonio del caos; Un ejemplo de este mito es el babilonio Enûma Eliš. Un ejemplo menos conocido es el mito muy fragmentario de Labbu. Según el historiador Bernard McGinn, las imágenes del mito de combate influyeron en la mitología judía. El mito del triunfo de Dios sobre el Leviatán, un símbolo del caos, tiene la forma de un mito de combate. Además, McGinn cree que los hebreos aplicaron el motivo del mito de combate a la relación entre Dios y Satanás. Originalmente un diputado en la corte de Dios, asignado para actuar como "acusador" de la humanidad (satanás significa "oponerse" - hebreo: שָּׂטָן satan, que significa "adversario"), Satanás se convirtió en un ser con "un reino de operaciones aparentemente independiente como fuente del mal "- ya no es el diputado de Dios sino su oponente en una lucha cósmica.

Incluso la historia del Éxodo muestra la influencia del combate-mito. McGinn cree que la "Canción del mar", que los hebreos cantaron después de ver a Dios ahogar al ejército egipcio en el Mar Rojo, incluye "motivos y lenguaje del mito de combate utilizado para enfatizar la importancia del evento fundamental en la identidad religiosa de Israel: el cruce del mar rojo y liberación del faraón ". Del mismo modo, Armstrong nota la similitud entre los mitos paganos en los que los dioses "dividen el mar en dos cuando crearon el mundo" y la historia del éxodo de Egipto, en la que Moisés divide el Mar de Reeds (el Mar Rojo) - "aunque se está creando en el Éxodo, no es un cosmos sino un pueblo ". En cualquier caso, el motivo de Dios como el "guerrero divino" que lucha en nombre de Israel es claramente evidente en el Canto del Mar (Ex. 15). Este motivo se repite en la poesía a lo largo de las Escrituras hebreas (1 Samuel 2; Zacarías 9: 11-16; 14: 3-8).

Algunos mitólogos comparativos piensan que la mitología judía absorbió elementos de la mitología pagana. Según estos estudiosos, incluso mientras se resistían a la adoración pagana, los judíos absorbían voluntariamente elementos de la mitología pagana.

Mito del Origen del Mundo

Adán y Eva

Según las narraciones de la creación en Génesis, Adán y Eva fueron el primer hombre y la primera mujer. En el Libro de Génesis de la Biblia hebrea, capítulos uno al cinco, hay dos narraciones de la creación con dos perspectivas distintas. En el primero, Adán y Eva (aunque no se mencionan con su nombre) fueron creados juntos a la imagen de Dios y recibieron instrucciones conjuntas para multiplicarse y ser administradores sobre todo lo que Dios había hecho. En la segunda narración, Dios moldea a Adán del polvo y lo coloca en el Jardín del Edén, donde tendrá dominio sobre las plantas y los animales. Dios coloca un árbol en el jardín que le prohíbe a Adán comer el fruto. Eva se crea más tarde a partir de una de las costillas de Adán para ser el compañero de Adán.

Jardín del Edén

La historia bíblica del Jardín del Edén, especialmente en los capítulos 2 y 3 del Libro de Génesis, y también en el Libro de Ezequiel, muestra a Adán y Eva caminando por el Jardín del Edén desnudos debido a su inocencia. El hombre era libre de comer de cualquier árbol en el jardín, pero tenía prohibido comer del árbol del conocimiento del bien y del mal. Por último, el SEÑOR Dios hizo una mujer (Eva) de una costilla del hombre para ser una compañera del hombre. Sin embargo, la serpiente engaña a Eva para que coma fruta del árbol prohibido. Siguiendo a Eva, Adán rompió el mandamiento y comió del fruto prohibido. Dios maldice solo a la serpiente y al suelo. Él proféticamente le dice a la mujer y al hombre cuáles serán las consecuencias de su pecado de desobedecer a Dios. Luego expulsa al "hombre" del Jardín del Edén para evitar que coma también del árbol de la vida y, por lo tanto, viva para siempre. Al este del jardín se colocaron querubines, "y una espada de fuego que giró en todos los sentidos, para mantener el camino del árbol de la vida". (Gen.3: 24)

La historia del Jardín del Edén hace uso teológico de temas mitológicos para explicar la progresión humana desde un estado de inocencia y felicidad hasta la condición humana actual del conocimiento del pecado, la miseria y la muerte.

Joseph Campbell señala que el árbol prohibido de la narrativa del Jardín del Edén es un ejemplo de un motivo "muy popular en los cuentos de hadas, conocido por los estudiantes de folclore como La única cosa prohibida". Para otro ejemplo de One Forbidden Thing, vea el cuento de hadas serbio Bash Chelik, en el que el héroe tiene prohibido abrir una puerta determinada, pero lo hace de todos modos, liberando así al villano. También vea la historia clásica de la caja de Pandora en la mitología griega antigua.

Sodoma y Gomorra

La historia del juicio de Sodoma y Gomorra se cuenta en Génesis 18–19. Tres hombres vinieron a Abraham en las llanuras de Mamre. Después de que los ángeles recibieron la hospitalidad de Abraham y Sara, "el Señor" le reveló a Abraham que confirmaría lo que había oído contra Sodoma y Gomorra, "y porque su pecado es muy grave". En este momento, "los hombres de Sodoma eran pecadores ante el SEÑOR en extremo". Sodoma fue gobernada por el rey Bera, mientras que Gomorra fue gobernada por el rey Birsha.

En respuesta, Abraham le preguntó al Señor si perdonaría a la ciudad si se encontraran 50 personas justas en ella, a lo que el Señor acordó que no la destruiría por el bien de los justos que aún habitan en ella. Abraham luego preguntó a Dios por misericordia en números más bajos (primero 45, luego 40, luego 30, luego 20, y finalmente en 10), y el Señor estuvo de acuerdo cada vez. Dos ángeles fueron enviados a Sodoma para investigar y fueron recibidos por el sobrino de Abraham, Lot, quien convenció a los ángeles para que se alojaran con él, y comieron con Lot. Antes de acostarse, los hombres de la ciudad exigieron mucho para traer a los invitados, para que pudieran "conocerlos". Génesis 19: 4–5 Lot se negó a dar a sus invitados a los habitantes de Sodoma y, en cambio, les ofreció ellas, sus dos hijas vírgenes "que no han conocido al hombre" y "hacérselas como es bueno en vuestros ojos". Sin embargo, rechazaron esta oferta, se quejaron de este alienígena, a saber, Lot, dieron órdenes y luego se acercaron para derribar la puerta. Los angelicales invitados de Lot lo rescataron y golpearon a los hombres con ceguera, e informaron a Lot de su misión de destruir la ciudad. Luego (no habiendo encontrado a 10 personas justas en la ciudad), le ordenaron a Lot que reuniera a su familia y se fuera. Mientras escapaban, un ángel le ordenó a Lot que "no mirara detrás de ti" (singular "ti"). Sin embargo, como Sodoma y Gomorra fueron destruidas con azufre y fuego del Señor, la esposa de Lot miró hacia la ciudad y se convirtió en una columna de sal.

En las religiones abrahámicas, Sodoma y Gomorra se han convertido en sinónimo de pecado impenitente, y su caída con una manifestación proverbial de retribución divina.

Narrativa de inundación

La narrativa de la inundación de Génesis tiene similitudes con las historias de inundaciones antiguas contadas en todo el mundo. Uno de los paralelos más cercanos es el mito mesopotámico de una inundación mundial, registrado en La epopeya de Gilgamesh. En la historia de la inundación de la Biblia hebrea (Génesis 6: 5-22), Dios decide inundar el mundo y comenzar de nuevo, debido al pecado del hombre. Sin embargo, Dios ve que un hombre llamado Noé era justo (porque caminaba con Dios) y sin culpa entre la gente. Dios le ordena a Noé que construya un arca y lo dirige a traer al menos dos de cada animal dentro del bote, junto con su familia. El diluvio viene y cubre el mundo. Después de 40 días, Noah envía un cuervo para verificar si las aguas se han calmado, luego una paloma; después de salir de la barca, Noah ofrece un sacrificio a Dios, que huele "el dulce sabor" y promete nunca más destruir la tierra con el agua, haciendo del arco iris un símbolo de esta promesa. De manera similar, en la Epopeya mesopotámica de Gilgamesh, el bullicio de la humanidad molesta a los dioses, que deciden enviar un diluvio. Advertido por uno de los dioses, un hombre llamado Utnapishtim construye un bote y lleva a su familia y animales al interior. Después de la inundación, Utnapishtim envía una paloma, luego una golondrina, luego un cuervo para verificar si las aguas han disminuido. Después de salir de la embarcación, Utnapishtim ofrece un sacrificio a los dioses, que huelen "el dulce sabor" y se arrepienten de su elección de enviar el diluvio.

Otro antiguo mito de la inundación es la historia hindú de Matsya, el pez. Según esta historia, el dios Vishnu toma la forma de un pez y advierte al antepasado Manu sobre una inundación venidera. Él le dice a Manu que ponga a todas las criaturas de la tierra en un bote. Sin embargo, a diferencia de las inundaciones bíblicas y mesopotámicas, esta inundación no es un evento único provocado por una elección divina; en cambio, es una de las destrucciones y recreaciones del universo que ocurren a intervalos regulares en la mitología hindú.

Los patriarcas en la biblia hebrea

Los patriarcas en la Biblia hebrea son Abraham, su hijo Isaac y el hijo de Isaac, Jacob, también llamado Israel, el antepasado de los israelitas. Estas tres figuras se conocen colectivamente como los patriarcas del judaísmo, y el período en que vivieron se conoce como la era patriarcal. La narrativa en Génesis gira en torno a los temas de la posteridad y la tierra. Abraham es llamado por Dios para que abandone la casa de su padre Taré y se asiente en la tierra originalmente dada a Canaán, pero que Dios ahora promete a Abraham y su progenie. Se presentan varios candidatos que podrían heredar la tierra después de Abraham; y, mientras se hacen promesas a Ismael sobre la fundación de una gran nación, Isaac, el hijo de Abraham por su hermanastra Sara, hereda las promesas de Dios a Abraham. Jacob es el hijo de Isaac y Rebeca, y se lo considera un patriarca de los israelitas, ya que sus doce hijos se convirtieron en los progenitores de las "Tribus de Israel".

El éxodo

La historia del éxodo se cuenta en los libros de Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Los israelitas se habían establecido en la tierra de Goshen en el tiempo de José y Jacob, pero surgió un nuevo faraón que esclavizó y oprimió a los hijos de Israel. En este momento nació Moisés; el faraón había ordenado que todos los niños varones hebreos nacidos se ahogarían en el río Nilo, pero la madre de Moisés lo colocó en un arca y ocultó el arca en las matas junto a la orilla del río, donde la hija del faraón descubrió y adoptó al bebé, y Criado como un egipcio. Un día después de que Moisés había alcanzado la edad adulta, mató a un egipcio que golpeaba a un hebreo. Moisés, para escapar de la pena de muerte del Faraón, huyó a Midian.

Allí, en el monte Horeb, Dios se apareció a Moisés como una zarza ardiente, reveló a Moisés su nombre YHWH y le ordenó regresar a Egipto y sacar a su pueblo elegido (Israel) de la esclavitud y llevarlo a la Tierra Prometida. Durante el viaje, Dios trató de matar a Moisés, pero Zipporah salvó su vida. Moisés volvió a cumplir el mandato de Dios, pero Dios hizo que el Faraón se negara, y solo después de que Dios había sometido a Egipto a diez plagas, el Faraón cedió. Moisés llevó a los israelitas a la frontera de Egipto, pero allí Dios endureció el corazón del Faraón una vez más, para que pudiera destruir al Faraón y su ejército en el cruce del Mar Rojo como una señal de su poder para Israel y las naciones.

Desde Egipto, Moisés llevó a los israelitas al bíblico Monte Sinaí, donde recibió los Diez Mandamientos de Dios, escritos en tablas de piedra. Más tarde, en el Monte Sinaí, Moisés y los ancianos entraron en un pacto, por el cual Israel se convertiría en el pueblo de YHWH, obedeciendo sus leyes, y YHWH sería su dios. Moisés entregó las leyes de Dios a Israel, instituyó el sacerdocio bajo los hijos de Aarón, el hermano de Moisés, y destruyó a los israelitas que se apartaron de su adoración. Después de que pasaron los cuarenta años, Moisés finalmente condujo a los israelitas a la Tierra de Canaán.

Narrativas heroicas

Gideon

Gedeón fue un líder militar, juez y profeta cuyo llamamiento y victoria decisiva sobre los madianitas. Continuó enviando mensajeros para reunir a hombres con el fin de encontrar una fuerza armada de la gente de Midian y Amalek que habían cruzado el río Jordán, y acamparon en el Pozo de Harod en el Valle de Jezreel. Pero Dios le informó a Gideon que los hombres que había reunido eran demasiados: con tantos hombres, habría razón para que los israelitas reclamaran la victoria como propia en lugar de reconocer que Dios los había salvado. Al principio, Gideon envió a casa a aquellos hombres que tenían miedo e invitó a cualquier hombre que quisiera irse, para que lo hicieran; 22,000 hombres regresaron a casa y 10,000 se quedaron. Sin embargo, con el número, Dios le dijo a Gideon que aún eran demasiados; Gideon llevó a sus tropas al agua, donde todos los que baten el agua con sus lenguas, fueron puestos a un lado; Todos los que se arrodillan para beber, se llevan las manos a la boca, al otro lado. El número de los que lapeaban era trescientos; Pero el resto de las tropas se arrodillaron para beber agua. Entonces el Señor le dijo a Gedeón: “Con los trescientos que lamieron, te libraré, y entregaré a los madianitas en tus manos. Deja que todos los demás vayan a sus hogares ”(Jueces 7: 4–7).

Durante la noche, Dios le ordenó a Gedeón que se acercara al campamento de los madianitas. Allí, Gideon escuchó a un hombre de Midianite decirle a un amigo sobre un sueño en el que "una hogaza de pan de cebada cayó en el campamento de Midian" (Jueces 7:13), lo que provocó el colapso de su tienda o campamento. Esto se interpretó en el sentido de que Dios había entregado a los madianitas a Gideon. Gideon regresó al campamento israelita y le dio a cada uno de sus hombres una trompeta (shofar) y una jarra de arcilla con una antorcha oculta en el interior. Dividido en tres compañías, Gideon y sus 300 hombres marcharon en el campamento enemigo. Les ordenó tocar la trompeta, lanzar un grito de batalla y encender antorchas, simulando un ataque de una gran fuerza. Mientras lo hacían, el ejército de Madianitas huyó (Jueces 7: 17–22). Más tarde, sus líderes fueron capturados y asesinados.

Sansón

Sansón fue el último de los jueces de los antiguos israelitas mencionados en el Libro de los Jueces. El relato bíblico declara que Sansón era un nazareo, y que se le dio una fuerza inmensa para ayudarlo contra sus enemigos y permitirle realizar hazañas sobrehumanas, sin embargo, si el pelo largo de Sansón se cortaba, su voto nazareo sería violado y él lo haría. perder su fuerza La primera instancia de esto se ve cuando Sansón estaba en camino a pedir la mano de la mujer filistea en matrimonio, cuando fue atacado por un león. Él simplemente lo agarró y lo destrozó, mientras el espíritu de Dios lo fortalecía divinamente. Después de que los filisteos quemaron hasta la muerte a la esposa y el suegro de Sansón, Sansón, en venganza, asesinó a muchos más filisteos, diciendo: "Les he hecho lo que me hicieron a mí. Sansón se refugió en una cueva en la roca de Etam. Un ejército de filisteos llegó a la tribu de Judá y exigió que 3,000 hombres de Judá los entregaran a Sansón. Para evitar una guerra y con el consentimiento de Sansón, lo ataron con dos cuerdas nuevas y estaban a punto de entregarlo a la Filisteos cuando se liberó de las cuerdas. Usando la mandíbula de un burro, mató a 1.000 filisteos.

Sansón se enamora de Delilah en el valle de Sorek. Los filisteos se acercan a Delilah y la inducen con 1.100 monedas de plata para encontrar el secreto de la fuerza de Sansón para que puedan capturar a su enemigo. Mientras que Sansón se niega a revelar el secreto y se burla de ella con respuestas falsas, finalmente se desgasta y le dice a Delilah que Dios le proporciona su poder debido a su consagración a Dios como nazareo y que si le cortan el cabello perderá su fuerza. Luego, Delilah lo atrae para que duerma "en su regazo" y le pide a un sirviente que se afeite el pelo. Sansón pierde su fuerza y ​​es capturado por los filisteos que lo ciegan sacándole los ojos. Luego lo llevan a Gaza, lo encarcelan y lo ponen a trabajar para hacer girar una gran piedra de molino y moler el maíz.

Un día, los líderes filisteos se reúnen en un templo para ofrecer un sacrificio religioso a Dagón, por haber entregado a Sansón en sus manos. Convocan a Sansón para que la gente pueda verlo actuar para ellos. El templo está tan lleno de gente y todos los gobernantes de todo el gobierno de Filistea también se han reunido allí, unas 3.000 personas en total. Sansón es llevado al templo, y le pide a sus captores que lo dejen apoyarse contra los pilares de apoyo para descansar. Él ora por fortaleza y Dios le da fuerza para romper los pilares, causando que el templo se derrumbe, matándolo a él y a las personas que están dentro.

Los académicos han interpretado a Sansón como un semidiós (como Heracles o Enkidu) envuelto en la tradición religiosa judía, o como un héroe popular arquetípico.

David y Goliath

Según el Libro de Samuel, Saúl y los israelitas se enfrentan a los filisteos en el valle de Ela. Goliat, el campeón de los filisteos, sale entre líneas y desafía a los israelitas a enviar un campeón propio para decidir el resultado en un solo combate, pero Saúl tiene miedo. David, trayendo comida para sus hermanos mayores, escucha que Goliat ha desafiado a los ejércitos de Dios y de la recompensa de Saúl al que lo derrota, y acepta el desafío. Saúl acepta a regañadientes y ofrece su armadura, que David rechaza, tomando solo su bastón, la honda (en hebreo: ַעלַע qāla ') y cinco piedras de un arroyo.

David y Goliat se enfrentan, Goliat con su armadura y su jabalina, David con su bastón y su honda. David lanza una piedra de su honda y golpea a Goliat en el centro de su frente, Goliat cae de cara al suelo y David se corta la cabeza. Los filisteos huyen y son perseguidos por los israelitas "hasta Gath y las puertas de Ecrón". David pone la armadura de Goliat en su propia tienda y lleva la cabeza a Jerusalén, y Saúl envía a Abner para que lo lleve al niño. El rey pregunta de quién es el hijo, y David responde: "Soy el hijo de tu siervo Isaí, el belén".

Torre de Babel en la Mitología Judía

La historia de la Torre de Babel explica el origen de diferentes idiomas humanos. Según la historia, que se registra en Génesis 11: 1–9, todos en la tierra hablaban el mismo idioma. Cuando las personas emigraron desde el este, se establecieron en la tierra de Shinar (Mesopotamia). La gente de allí buscaba hacer ladrillos y construir una ciudad y una torre con su parte superior en el cielo, para hacerse un nombre por sí mismos, para que no se dispersen por el mundo. Dios bajó para mirar la ciudad y la torre, y observó que como un solo pueblo con un solo idioma, nada de lo que buscaban estaría fuera de su alcance. Dios bajó y confundió su discurso, de modo que no podían entenderse, y los dispersó sobre la faz de la tierra, y dejaron de construir la ciudad. Así la ciudad se llamaba Babel.

Vigilantes

También posiblemente derivado de la mitología pagana es la historia de los "Observadores" (Génesis 6: 1-4). Según esta historia, los seres celestiales una vez descendieron a la tierra, se casaron con humanos y produjeron los nefilim, "los héroes de antaño, los hombres de renombre". La tradición judía considera a esos seres celestiales como ángeles malvados, pero el mito puede representar un fragmento de la mitología pagana acerca de los dioses que se cruzan con los humanos para producir héroes.

Influencia zoroastrica

R. C. Zaehner, profesor de religiones orientales, defiende la influencia directa del zoroastrismo en los mitos escatológicos judíos, especialmente la resurrección de los muertos con recompensas y castigos.

Historia lineal

El mitólogo Joseph Campbell cree que la idea judeocristiana de historia lineal se originó con la religión iraní del zoroastrismo. En las mitologías de la India y el Lejano Oriente, "el mundo no debía ser reformado, sino solo conocido, venerado, y sus leyes obedecían". En contraste, en el zoroastrismo, el mundo actual es "corrupto [...] y será reformado por la acción humana". Según Campbell, esta "visión progresiva de la historia cósmica" "puede escucharse con eco y repetición, en griego, latín, hebreo y arameo, árabe y en todas las lenguas occidentales".

Otras culturas tradicionales limitaron los eventos míticos al principio de los tiempos, y vieron los eventos históricos importantes como repeticiones de esos eventos míticos. Según Mircea Eliade, los profetas hebreos "valorizaron" la historia, viendo los eventos históricos como episodios en una revelación divina continua. Esto no significa que todos los eventos históricos tengan importancia en el judaísmo; sin embargo, en la mitología judía, los eventos significativos ocurren a lo largo de la historia, y no son simplemente repeticiones el uno del otro; Cada evento significativo es un nuevo acto de Dios:

"La caída de Samaria en realidad ocurrió en la historia [...] Por lo tanto, fue algo irreversible e irrepetible. La caída de Jerusalén no repite la caída de Samaria: la ruina de Jerusalén presenta una nueva teofanía histórica".

Al representar el tiempo como una progresión lineal de eventos, en lugar de una repetición eterna, la mitología judía sugirió la posibilidad de progreso. Heredada por el cristianismo, esta visión de la historia ha influido profundamente en la filosofía y cultura occidentales. Incluso los movimientos occidentales supuestamente seculares o políticos han trabajado dentro de la visión del mundo del progreso y la historia lineal heredada del judaísmo. Debido a este legado, el historiador religioso Mircea Eliade sostiene que "el judeocristianismo hace de la innovación una importancia de primera importancia" en la mitología.

Eliade cree que los hebreos tenían un sentido de tiempo lineal antes de su contacto con el zoroastrismo, pero está de acuerdo con Zaehner en que el judaísmo elaboró ​​su mitología del tiempo lineal con elementos escatológicos que se originaron en el zoroastrismo. Según Eliade, estos elementos incluyen el dualismo ético, el mito de un salvador y "una escatología optimista, que proclama el triunfo final del Bien".

Talmud

La tendencia del pueblo judío a adoptar las prácticas paganas vecinas, denunciada por los profetas judíos, regresó con fuerza durante el período talmúdico. Sin embargo, casi no se tomó prestada ninguna mitología hasta los períodos Midrashic y Talmudic, cuando surgió lo que puede describirse como misticismo en las escuelas kabbalísticas.

Shedim

Uno de esos aspectos fue la aparición de los "Shedim", o demonios; estos se convirtieron en omnipresentes para los judíos ordinarios con el mayor acceso al estudio del Talmud después de la invención de la imprenta.

Sueños

Los propios rabinos clásicos a veces no estaban libres de compartir las creencias populares. Así, mientras hay todo un catálogo de pronósticos por medio de Dreams in Ber. 55 y ss., Y el rabino Johanan afirmó que esos sueños son verdaderos que aparecen en la mañana o que otros nos han soñado, o que se repiten, el rabino Meïr declara que los sueños no ayudan y no lesionan. Sin embargo, la interpretación de los sueños no es un factor para considerar la mitología del conocimiento del Talmud, ya que en ese momento era parte del desarrollo incipiente más amplio de lo que luego se convirtió en la disciplina de la Psicología, y también incorporó la Astrología y el efecto de la digestión en el comportamiento.

El Keresh y el Tigris de Bei Ilai

Un ejemplo de mitología típica en el Talmud existe como una discusión sobre un ciervo gigante y un león gigante que se originaron en un bosque mítico llamado "Bei Ilai". ('Bei' significa casa en arameo) El venado se llama "keresh", tiene un cuerno y su piel mide 15 codos de longitud. El león, llamado "tigris", se dice que es tan grande que hay un espacio de 9 codos entre sus orejas. El romano César Adriano le pidió una vez al rabino Joshua ben Hananiah que le mostrara este león, ya que cada león puede ser asesinado, pero el rabino se negó y señaló que este no es un león normal. El romano César insistió, por lo que el rabino llamó de mala gana al león de "Bei Ilai". Él rugió una vez desde una distancia de 400 parasangs, y todas las mujeres embarazadas abortaron y todas las murallas de la ciudad de Roma se derrumbaron. Luego llegó a 300 parasangs y volvió a rugir, y los dientes y molares delanteros de los hombres romanos se cayeron, e incluso el propio emperador cayó de su trono. Le rogó al rabino que lo devolviera. El rabino rezó y volvió a su lugar.

Creencias populares tradicionales

Las autoridades del Talmud parecen estar particularmente influenciadas por la concepción popular en la dirección de la medicina popular. La creencia en el mal de ojo también prevaleció en los tiempos talmúdicos, y ocasionalmente se tomaron en serio los presagios, aunque en algunos casos se reconoció como meras creencias populares. Por lo tanto, aunque se declara que es desafortunado hacer las cosas dos veces, como comer, beber o lavarse, el Rabino Dunai reconoció que esta era una vieja tradición.

Plantando árboles de huppah

Una costumbre notable mencionada en el Talmud es la de sembrar árboles cuando nacen niños y entrelazarlos para formar la jupá cuando se casan. Sin embargo, esta idea puede ser originalmente iraní [cita requerida] y también se encuentra en la India.

Componentes mitológicos de la exégesis haggadic.

Puede ser posible distinguir en las leyendas haggadic del carácter bíblico aquellas partes que probablemente formaron parte de las cuentas originales de las que han sido desarrolladas por los principios exegéticos de los haggadists.

La singularidad del estilo talmúdico tanto de grabar el significado como de derivarlo mediante exégesis coloca los muchos componentes aparentemente mitológicos del contenido halájico mucho más grande en un contenido muy diferente al corpus puramente narrativo de otras culturas.

Desde el siglo pasado hasta los tiempos modernos, ha habido muchas repeticiones de los mitos judíos (en su mayoría de la Torá) y adaptaciones para el público moderno. La mayoría han estado en las regiones de ciencia ficción, como señaló Isaac Asimov en su introducción a Más estrellas errantes:

"... ¿Puede la ciencia ficción ser parte de la cultura judía? ¿De las historias de fantasía que conocemos? / Y cuando lo pienso, me parece que es y que sabemos. ¿Y la fuente? ¿De dónde más? De la fuente hebrea para todo: De la Biblia. Tenemos que ver la Biblia para ver por nosotros mismos ".
- Isaac Asimov

Continúa mostrando paralelismos entre las historias bíblicas y los tropos de la ciencia ficción moderna:

Que haya luz fue un ejemplo de mecanismos científicos avanzados.
Dios es un extraterrestre
Adán y Eva como colonos en un nuevo planeta.
La serpiente era un extraterrestre, ya que las serpientes de la Tierra no hablan ni muestran inteligencia.
El diluvio fue la historia de una catástrofe mundial, y los sobrevivientes
La Torre de Babel (como Metrópolis, que inspiró en parte)
Moisés contra los magos egipcios es una avanzada guerra tecnológica.
Sansón como espada y brujería.
El primer capítulo de Ezequiel es una cuenta OVNI.

Los premios Hugo, una de las distinciones más importantes para escritores de ciencia ficción, han sido otorgados a historias derivadas de la Biblia. Por ejemplo, "No tengo boca, y debo gritar", de Harlan Ellison, "La luna inconstante" de Larry Niven y "El pájaro de la muerte" de Harlan Ellison.

Otro ejemplo es la serie de anime Neon Genesis Evangelion de Hideaki Anno, que utiliza elementos de kabbalah mientras narra una reinterpretación de los eventos que rodean a Adán, Eva y Lilith de una manera futurista y apocalíptica.

El extraño Merkabah Rider de Edward M. Erdelac presenta a un pistolero místico jasídico y se basa en gran medida en el mito y el folklore judíos.

A menudo se sugiere que Jerry Siegel y Joe Shuster, los dos creadores judíos de Superman, esencialmente el comienzo de los cómics y cómics de superhéroes, se inspiraron en parte en la historia del Golem de Praga.

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